Histoire de l'IFS

Parmi les filiations théoriques souvent peu mentionnées, l’œuvre de Roberto Assagioli, fondateur de la psychosynthèse, occupe une place singulière. Bien que Schwartz ne fasse pas explicitement référence à Assagioli dans ses premières publications, la convergence entre leurs visions est frappante.

Dès les années 1920, Assagioli défend l’idée que la personnalité humaine est naturellement multiple. Il parle de sous-personnalités ou de "moi partiels" qui ont chacun leur cohérence, leur histoire, leurs besoins et leurs rôles. Pour lui, le travail thérapeutique consiste à reconnaître ces différentes voix, à dialoguer avec elles et à les intégrer dans un tout plus cohérent, sous la guidance d’un centre intérieur qu’il nomme le Soi (Self).

Ce Soi, chez Assagioli, n’est pas une simple fonction psychique d’intégration, mais un véritable centre de conscience, capable d’observer avec détachement et compassion l’ensemble des contenus internes. Il le décrit comme la source de la volonté unifiée, de la direction intérieure, et du potentiel de transformation de l’être. Ces idées trouvent un écho direct dans la manière dont Schwartz définira plus tard le Self en IFS : une présence stable, bienveillante, dotée de qualités universelles comme la clarté, la curiosité, la compassion et le courage.

Alors que la psychosynthèse articule cette vision dans une optique de développement personnel et spirituel, l’IFS adopte une approche plus clinique et pragmatique, mais la logique de base est similaire : ce n’est pas en éliminant les parties douloureuses qu’on guérit, mais en leur permettant d’être vues, entendues et restaurées dans leur rôle d’origine.

On peut donc voir l’IFS comme un héritier contemporain, opérationnel et thérapeutique de certaines intuitions fondamentales de la psychosynthèse. Ce lien, souvent implicite, mérite d’être reconnu tant les deux approches partagent une vision non pathologisante de la complexité humaine et une foi profonde dans la capacité naturelle de l’individu à retrouver son intégrité.

Un autre héritage important, bien que rarement revendiqué directement par Richard Schwartz, est celui de Carl Gustav Jung. Le lien entre l’IFS et la psychologie analytique jungienne se manifeste notamment dans leur vision commune de la multiplicité psychique. Jung identifie très tôt l’existence de complexes autonomes au sein du psychisme, sortes de sous-personnalités formées autour d’expériences émotionnelles marquantes, qui peuvent agir indépendamment de la volonté consciente. Cette notion entre en résonance directe avec le concept de "parties" en IFS, qui apparaissent elles aussi comme des entités internes cohérentes, animées d’émotions, de croyances et de stratégies propres.

Mais la convergence va plus loin : Jung accorde une place centrale à l’idée d’un centre organisateur de la psyché, qu’il nomme le Soi (Self) — une instance symbolique et transpersonnelle représentant la totalité de l’être. Le processus d’individuation, chez Jung, consiste à établir un dialogue entre les différentes facettes de soi (le Moi, l’Ombre, l’Anima/Animus, etc.) et à les intégrer autour de ce centre. Là encore, l’IFS adopte une logique similaire : il vise la reconnexion au Self, vu comme une présence intérieure stable, naturellement bienveillante, capable de relationner avec les parties blessées pour les accueillir, les comprendre et les réintégrer.

Enfin, la vision symbolique et non pathologisante de l’inconscient que propose Jung rejoint profondément l’approche IFS. Là où de nombreux modèles cherchent à corriger ou éliminer les symptômes, Jung — comme Schwartz — voit dans les conflits internes des messages porteurs de sens, des portes vers la transformation. Dans cette perspective, les parties exilées ou protectrices peuvent être vues comme des archétypes vivants, appelant à être reconnues dans leur fonction essentielle.

Bien que l’IFS ne s’inscrive pas explicitement dans la tradition jungienne, on peut y reconnaître une forme de psychologie archétypale appliquée — pragmatique, centrée sur le vécu émotionnel, mais ouverte à des couches profondes de symbolisation et de sens.

Si Richard Schwartz ne se réfère que très peu à Sigmund Freud, l’IFS peut néanmoins être lu comme une réinterprétation contemporaine de certaines intuitions fondamentales de la psychanalyse. Freud a été l’un des premiers à proposer une vision non unifiée de la psyché, composée de forces internes en tension constante : le Ça, le Moi et le Surmoi. Ces trois instances psychiques ne sont pas sans rappeler, dans une lecture symbolique, les parties protectrices, blessées ou critiques que l’on retrouve en IFS.

Freud met également en lumière la présence de conflits intrapsychiques inconscients comme origine des symptômes. Dans une certaine mesure, l’IFS reprend cette idée : les comportements problématiques sont le fruit de tensions internes non résolues entre différentes parties du système intérieur. Là où Schwartz se distingue, c’est dans sa volonté de dépathologiser ces conflits, là où la psychanalyse les inscrit plus volontiers dans une dynamique de défense, de répression ou de névrose.

Autre point de convergence : l’idée que le symptôme a une fonction protectrice ou adaptative. Chez Freud, il est un compromis entre pulsions et interdits. En IFS, une partie protectrice adopte un comportement extrême pour éviter qu’une douleur enfouie ne soit réactivée. Mais là où Freud privilégie l’analyse des contenus inconscients par l’interprétation du thérapeute, Schwartz mise sur la relation directe et consciente entre le Self et les parties, dans une logique plus horizontale et coopérative.

Enfin, l’IFS se démarque profondément par son regard bienveillant sur les contenus psychiques : là où Freud identifie les pulsions (notamment sexuelles et agressives) comme des sources fondamentales de conflit, Schwartz met l’accent sur la noblesse de l’intention protectrice de chaque partie, même dans ses stratégies les plus extrêmes. Il s’agit moins de dompter l’inconscient que de lui offrir un espace d’écoute et de transformation.

Ainsi, sans s’inscrire dans la tradition psychanalytique au sens strict, l’IFS en constitue une descendance critique et actualisée, fidèle à certaines intuitions de base tout en s’en éloignant résolument dans la posture thérapeutique et la conception de la guérison.